Reflexões Filosofanticas

POR QUE DANÇAR?

    
      O ensino de todas as artes nas escolas busca atender as novas necessidades da educação do século XXI: formar cidadãos de fato, indivíduos integrais e verdadeiramente humanos. Os adolescentes de hoje têm acesso a diversas linguagens e multimídias, acompanham a velocidade das informações e buscam novidades a cada momento. Contudo, suas relações, formas de expressão e realização são cada vez mais virtuais. Criam várias realidades para si, transformam-se em todos os seus heróis e heroínas, mas não têm a possibilidade de tornar isso um fato real. Eles estão cada vez mais mortificados corporalmente, porque não conhecem o próprio corpo e não vivenciam a sua realidade corporal. Dessa forma, não percebem as tantas possibilidades de movimento que possuem e, com isso, as diferentes possibilidades de ser.

     É necessária a formação de um aluno crítico e pronto para transformar a sua realidade; pronto para se superar e superar as dificuldades que o mundo lhe apresenta. Mas o aluno só será diferente se conseguir se movimentar diferente, se conhecer suas possibilidades de vida e ação, seus limites e suas potencialidades de movimento. Ao nos movimentarmos cotidianamente, expressamos o que somos e o que pensamos, embora não tomemos consciência disso, porque nosso foco está no realizar a ação e não na forma e na razão de sua realização. O corpo é o que nos possibilita estar no mundo, é por meio dele que aparecemos, sentimos e mudamos a realidade. É necessário “transformar-se num ‘corpo-cidadão’, que seja individualizado; é preciso estar pronto para responder por sua vida e por suas escolhas pessoais” (BERTAZZO, 1996, p.32).

     Pensando nisso, a Dança deve ser desenvolvida nas escolas em toda a sua amplitude: como criação ou fazer artístico; como contextualização ou estudo da História da Dança; como apreciação e como apresentação cênica. O objetivo é “colocar cada um em contato direto com o corpo e, a partir daí, abrir um canal para o auto-conhecimento, contribuindo para a formação da identidade pessoal e coletiva” (BERTAZZO, 1996 p.32), porque a dança também permite o contato com o outro. Com ela, o aluno pode se perceber e se conscientizar da maneira como está lidando com a diversidade e com concepções de mundo diferentes da sua. Através do processo criativo e do produto desse processo, o ser humano modifica-se a si mesmo e se transforma a partir da sua relação com o outro, das influências sociais, culturais e científicas. Dançar é uma atividade social ligada à origem do próprio homem e da sociedade. É uma linguagem artística peculiar, que possui seus signos e significantes no próprio corpo, em suas expressões sentimentais e corporais; em suas movimentações no espaço e em suas funções cênicas, sociais e religiosas.   Sendo assim, não basta mais ensinar teoricamente, porque, em suas ações cotidianas, os alunos não irão concretizar a teoria, não irão ponderar, utilizando as teorias clássicas e a tradição. Vão sim escolher as soluções mais simples e imediatas, as estratégias mais conhecidas, para os problemas que se apresentam diante deles. Não aprenderam a lapidar a sua ação corporal, não desenvolveram a qualidade do seu movimento.

     Para que o jovem tenha uma formação adequada, para que exteriorize as suas potencialidades e talentos, é necessário que ele conheça as diferentes linguagens, ou seja, é fundamental ter acesso à cultura, às ciências, às artes e a diferentes experiências. Assim, a dança, aprendida de forma consciente, crítica e contextualizada, será um instrumento indispensável para se formar cidadãos de verdade: com corpo e mente integrados; permitindo que cada um tenha controle de seus sentimentos, impulsos, sensações, da sua agressividade e dos seus desejos, contribuindo para uma educação que supere a violência, tão comum no universo adolescente, e construa a Cultura de paz.

(A dança deve ser entendida aqui como “arte do movimento”, em um sentido amplo e não se referindo a nenhuma técnica específica, mas a tudo que possa conduzir o intérprete ou o aluno a uma movimentação corporal peculiar, autônoma e criativa.)

Gigliola Mendes (Dili)

            Sapato de sapateado (Tap Dance), um dos instrumentos que utilizamos para expresar quem realmente somos.

FILOSOFANÇA E SUAS BASES TEÓRICAS...

       O filósofo francês Merleau-Ponty (1908-1961), em seu livro Fenomenologia da Percepção, trouxe à Filosofia o reconhecimento da importância do corpo humano. Dessa forma, sua teoria é o ponto de partida da fundamentação do Projeto Filosofança. Sua filosofia mostra que o corpo sintetiza a ambigüidade (imanente/transcendente) do ser no mundo, porque ele é uma forma de expressão (concreta, viva), plena de intencionalidade e poder de significação (o transcendente, o que atribuímos ao vivo). Cada gesto, cada movimento produzido é pleno de sentidos, porque o gesto se apresenta diante do outro como uma pergunta e o convida a encontrar a(s) sua(s) resposta(s). Dessa forma, o corpo, além de ser o ponto de partida do movimento humano, é também o primeiro contato do ser com o mundo. Esse contato é mediado pela percepção, que é a forma pela qual acessamos a realidade e depois disso construímos as nossas significações, escolhas e história. Na dança, o corpo, que já possui potencial perceptivo, é trabalhado para se tornar ainda mais expressivo e sensível àquilo a que intencionalmente é ligado, ao que percebe, para aprofundar as concepções de mundo do ser e ampliar as possibilidades de escolha de vida, ao mesmo tempo em que se ampliam as qualidades de movimento.

       Merleau-Ponty aprofunda o estudo sobre o corpo, mas, como mostra Gil (2004), a Fenomenologia considerou somente o corpo no mundo, o “corpo-próprio”, que é percebido, vivido e situado, deixando de compreender “dois elementos essenciais do próprio vivido dos bailarinos: aquilo a que estes últimos chamam a energia e o espaço-tempo do corpo” (GIL, 2004, p.56). Isso faz com que o corpo não seja considerado meramente como um “fenômeno”, que se desvela na concretude do visível, evoluindo no espaço cartesiano objetivo, mas como um corpo paradoxal,

metafenômeno, visível e virtual ao mesmo tempo, feixe de forças e transformador de espaço e de tempo, emissor de signos e transsemiótico, comportando um interior ao mesmo tempo orgânico e pronto a dissolver-se ao subir à superfície. (...) Não há portanto corpo único (como o corpo-próprio da fenomenologia), mas múltiplos corpos. O corpo do bailarino é composto de uma multiplicidade de corpos virtuais. (GIL, 2004, p. 17 e 56)

       Para compreender essa multiplicidade de corpos e pensamentos, além da Fenomenologia da Percepção de Merleau-Ponty, a filosofia de Nietzsche (1844-1900) e de Deleuze (1925-1995) também são fundamentais, porque eles abordam o devir, ou seja, o movimento, que é comum aos dois objetos do projeto: à Dança e à Filosofia. A Filosofia é viva, tem sempre um indeterminado, algo a ser construído – Deleuze a define como uma constante criação de conceitos – por isso a relação dessa disciplina com a Dança, principalmente com a dança contemporânea, é inegável. Nietzsche aborda o ser em constante movimento porque o incentiva à busca de si mesmo, à superação de todos os seus limites, à transvalorização de todos os valores que lhe apequenam e inibem o seu potencial criativo, para que ele surja como super-homem. Algo que não é estático, mas dinâmico e tão intenso que pode tornar o homem eterno, ou seja, pertencente ao eterno retorno, em que tudo que é realmente verdadeiro tende a retornar e a sempre fazer sentido no mundo. Um de seus aforismos mais difundidos é: “ouse tornar-se o que você é”. Dessa forma, ele caracteriza todo o sofrimento humano como potência ou vontade de potência, incentivando o homem a viver criativamente, ou seja, sendo capaz de se recriar a cada dia, buscando o melhor de si a partir das dificuldades e angústias existenciais. Segundo Mage (2001), dissertando sobre Nietzsche, “devemos enfrentar as verdades mais difíceis e desagradáveis sobre nós mesmos sem hesitação, seguir olhando-as diretamente nos olhos, e viver à luz desse conhecimento sem nenhuma outra recompensa além de viver tal vida por ela mesma.” (MAGE, 2001, p.178)

       As concepções filosóficas nietzscheanas potencializam as atividades e buscas dos jovens do Filosofança, que têm sua autoestima muito afetada pelos percalços da vida pobre na periferia e ajudam-lhes a desenvolver persistência para pesquisar e construir a autonomia corporal, intelectual e moral. Nietzsche é um filósofo fundamental nesse processo, porque seu pensamento auxilia o aluno a ser um investigador que ousa superar-se e que não desiste de se encontrar com o mais autêntico do seu ser.

       A pesquisa do projeto exige uma conceituação ampla e aprofundada sobre o corpo, que não se distingue do pensamento e da vivência no mundo. Segundo Gil (2005), grande estudioso de Deleuze,

A consciência dos movimentos transformou-se por seu turno em movimento da consciência, de tal modo que deixa de haver hiato entre o pensamento e o corpo. O pensamento já não se descreve como pensamento do corpo, mas como corpo de pensamento, quer dizer, tendo a mesma plasticidade, fluência e consistência que os movimentos corporais. (Gil, 2004, p.43)

       Porque o corpo, para possuir uma autonomia de movimento, precisa estar consciente de si e, ao mesmo tempo, de expandir essa consciência e percepção a tudo mais, como à relação entre o interior e o exterior; à alteridade; à relação com a cultura e com a natureza, por ser parte delas e ao mesmo tempo um ser que as modifica intencional e criativamente; às significações construídas e reconstruídas através de todas essas relações. Esse corpo vive e pensa o mundo simultaneamente, ele é múltiplo e também lida com a multiplicidade existente.

       Por esses motivos, a educação corporal deve ser adotada na escola formal da atualidade ( uma busca do Filosofança), que, como mostra Isabel Marques (2007), ainda “está fundada em valores que há séculos têm valorizado o conhecimento analítico, descriativo e linear, em detrimento do conhecimento sintético, sistêmico, corporal, intuitivo.” (MARQUES, 2007, p. 18). Segundo Marques:

Uma das grandes contribuições da dança para a educação do ser humano é educar corpos que sejam capazes de criar pensando e re-significar o mundo em forma de arte. (...) A dança, portanto, como uma das vias de educação do corpo criador e crítico, torna-se praticamente indispensável para vivermos presentes, críticos e participantes na sociedade atual. (MARQUES, 2007, p. 26)

Gigliola Mendes (Dili)

Apresentação na Semana do Sapateado de Uberlândia, promovida pelo Uai Q Dança (2008)